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テレフォン説法第４２回（昭和６０年６月）

テレフォン説法第４２回をお送りします。

悪必ずしも悪ならず

善必ずしも善ならず

美悪汚善の世界に

人間の深呼吸がある（涙骨）

かつて三越に君臨した風雲児、岡田茂前社長の明暗を書いた本を読み、中々面白かった。

　昭和４３年、それまで売り上げが落ち込む一方だった銀座支店をまかされた時、彼は若い層を狙って店内を改装。無数の豆電球を使って「光と色の洪水」を演出。店内にロックバンドを入れ、当時まだ珍しかった屋上ビアガーデンを開設したり、ヌードの写真展まで開きました。

　時あたかも高度経済成長期、彼のヤング路線はズバリ当って売り上げは倍増した。更にハンバーガーの立ち食いの店を開いたり、女性店員の服装をミニスカートにしたり、岡田商法は兎にも角にも、しにせ三越に新風を吹き込んだことは事実で、彼の「攻めの商法」は当りに当たりました。

　しかしその事がワンマンの独善社長をつくりあげ、遂に破滅を招いたとするならば「善必ずしも善ならず」。中国の故事に「金をつかむ者は人を見ず」と。欲の皮が突っ張ると周囲のことは目に入らなくなると言うことでしょうか。

　彼の不幸は批判者を遠ざけ、追随者だけで身辺を固めたことにあるといいます。昔から「諫言の功は一番槍にまさる」とか。世間の声に耳を傾けるという意味です。

　福原麟太郎には「失敗について」という文章があります。

「人生などというものは失敗の連続だ。己を顧みても、きょうは成功した。うまくいったという日は数えるほどしかない。この表現はまずかった。ここは心配りが足りなかったと数えあげるのが怖いくらいである。しかし失敗して立ち直った時、人はやや賢くなる。失敗をしても立ち直れない人が、本当の失敗者なのかもしれない」とこの人生の達人は言っています。

　人間は試行錯誤を繰り返しながら、少しずつ前進して行くのかも知れません。

笑われて反省するのだ

叱られて賢くなるのだ

叩かれて強くなるのだ。

痛みや躓きの向こうに初めて見えてくる景色もある。して見れば、悪必ずしも悪ならず―

人生は決して「直線」で割り切れるものではないようです。

親鸞聖人は申しました。

「善悪ふたる　総じてもって存知せざるなり」（歎異抄（たんにしょう））。世間では善とか悪とか言うけれども、自分には何が善やら、何が悪やらわからない。それは仏様のように先の先までお見通しならば、善悪を知ったともいえようが、五欲の凡夫が、価値基準の刻々に変わるこの無常の世の中にあって、何がわかるものかと、はっきり言い切っております。

　人生とは所詮、失敗と矛盾の中を生き抜くことかもしれません。

悪必ずしも悪ならず

善必ずしも善ならず

美悪汚善の世界に

人間の深呼吸がある

テレフォン説法第４１回（昭和六十年五月）

　テレフォン説法第４１回をお送りします。

お金を使わなくても出来る七つの施し、「無財の七施」の中の一つに「心慮施（しんりょせ）」があります。心と思いやりの施しです。

　電力中央研究所の成田理事長の話です。

成田さんの友人がまだ若かった頃、当時、高額所得者で有名な財界人を訪ねました。用件の後で、大変ぶしつけと思ったが質問したそうです。

「あなたはどのようにして、現在のようなお金持ちになられたのですか」

その人はにこやかな顔で、こう答えました。

「お金を貯めようと思って努力したことはありません。ひと様のため、社会のために、私にできることなら、どんな小さな事でもさせて貰おうと思って、お金と一緒にそういう心を撒いてきたつもりです。そして気がついてみたら、現在のようになっていました。」

　この中にある「心を撒く」とは何と素晴らしい言葉ではありませんが。社会を構成する一員として、よりよい社会をつくる為に、自分の出来ることを少しの私心もなく実行し励んだというのであれば、世間がそれに共感しないはずはありません。「世の中を動かすのは結局人の心」だと思います（昭和５７年２・８日日経より）。

　スリランカは国民の平均所得が年間１５０ドル（三万五千円（当時レート））ですが、角膜移植用の眼球一万六千眼を盲人福祉のために、世界各地へ無償で提供しています。日本もその一部その恩恵に預かっていますが、心の温かい国民です。

　我々は経済大国といわれるが故に、物や金だけ撒くのではなく、「心を撒く」ことがいかに大切であるか。日本語の「心配する」というのは、文字通り「心を配る」ということです。

　作家の高見順さんがガンの手術で入院したとき、病室の窓から外を見ると、烈しい雨が降ってます。その雨の中を一人の新聞少年が新聞を配っています。それを見て彼はこんな詩を書きました。

　なにかを　おれも配達しているつもりで

　今日まで生きて来たのだが

　人々の心に何かを配達するのが

　おれの仕事なのだが

　この少年のように　ひたむきに

　おれは何を配達しているのだろうか

高見さんは余命いくばくもない絶望の病床にあって、それでもなお人々の心に何かを与え、配っていこうとする。その作家魂に深い感銘を覚えました。

　そこで思い出すのが浜田広介さんの「石」の詩です。

　道ばたの石はいい

　いつも青空の下にかがみ

　夜は星の花を眺め

　雨にぬれても風でかわく

　それが第一だれでも

　こしをかけてゆく

道ばたの石でさえ、疲れた人にしばすの憩いを与える役をしています。

私共も周囲の人や地域社会に、少しでもお役に立っていると思うとき、生き甲斐を感じます。人生とは所詮「与えること」でしょうか。物や金は与えれば減ります。与えても与えても減らないもの、それは心です。

　人間の存在が人を幸せにできるほど幸福なことはありません。

＜昭和６０年五月の出来事＞

男女雇用機会均等法が成立

テレフォン説法第四十号（昭和六十年四月）

　テレフォン説第４０号をお送りします。

今日は　「錦を衣て（きて）絅（けい）を尚う（くわう）」　中庸の言葉です。錦を着たらその上に絅、薄衣（うすぎぬ）を被いかけて、美しさを外に現さないのが君子のたしなみである－こういう意味です。

　沼津西高等学校の会議室へ行くと、この学校の創立者である江原素六さんお書いた「衣錦尚褧（いきんしょうけい）」の額がかかっています。文句もいいが文字も誠に立派です。世の中がどんなに変わっても「錦を衣て（きて）絅（けい）を尚う（くわう）」という奥ゆかしさを失いたくないものです。

　伝教大師最澄が比叡山の上に延暦寺を開いたとき、同時に人材養成の機関、今で言えば学校を作りました。それは人間ほど大切なものはない－という考えに立っていたことを示します。家も会社も地域社会も国も、人によって栄え、人によって亡びることに間違いありません。

　伝教大師は人間を四種類に分類しました。

第一は国宝＝能く（よく）良い能く行うは国の宝なり。発言力もあり実行力もある人物は国宝である。

第二は国師＝能く言うこと能わざるは国の師なり。言うことは出来るが、実行力の伴わない人は国の師である。

第三は国用（こくゆう）＝能く行い言うこと能わざるは国の用なり、実行力はあるが口下手な人間は国の用、用材である。

第四は国賊＝言うこと能わざる、行うこと能わざるは国の賊なり、国賊だときめつけています。

当時、比叡山で学ぶ人達が、どんなに厳しい教育を受けていたか、想像に絶するものがあります。古来、比叡山の生活を「寒湿論貧（かんしつろんひん）」の四文字で表します。山の上で寒い。雲や霧で湿気が多い。師と弟子が学んだところを論じ合い、切磋琢磨する。生活は貧しく贅沢をしない。

山上の厳しい寒さと斗いながら、湿気の多い処で粗食に耐えて、激しい勉学を続けた当時の学問僧の生活は、まさに命がけの修行であったと思われます。

一昨年二月十五日、京都清水寺の大西良慶師が百七歳で亡くなりました。明治、大正、昭和に亘って、ともすれば忘れ去られようとした「心の世界」を説き続けた人です。

こういっています。

「今世紀の人類は、便利や利益ばかり考えて機械に負けてしまいよった。"我"に敗北したということや。今の日本はその見本やの。人間という字は人の間と書く。国と国との間、親と子の間、夫婦の間、教師と生徒の間、みんな間柄がある。間の無いのは間抜け。間が違うたら間違いやの」こう説いております。

　そのあらゆる間柄が崩れて、毎日毎日間抜けだらけの事件、間違いだらけの事件が相次ぐ昨今の世相です。

　ただガメツイだけの人間がシャシャリ出て大きな顔をする世の中で、今こそ「衣錦尚絅」その底光りする美しさ、奥ゆかしさを強調したいと思います。

　「ボロはつけても心は錦｣と水前寺清子が歌っていましたが、心の錦は一夜漬けでは身につきません。どんな立派な鎧を着ても、それは所詮、鎧でしかないのです。

テレフォン説法第三十九号（昭和六十年三月号）

　テレフォン説法第３９回をお送りします。

　三月に入れば、桃の節句、卒業式、お彼岸と続きます。そこで彼岸の意味を考えて見ましょう。

　不寒不暑の春分の日を中心にして一週間が彼岸です。先祖の墓にお詣りをする風習があるので、ご先祖週間でもあります。

　わが国の風土の特性を生かして、仏法の理想が日本人の心の中に千年以上も続いてきたことは、仏教を日本人の季節感に巧みに溶かし込んだ見事さにあると思います。

　彼岸は読んで字の如く彼の岸、対岸のこと。迷いの此岸から、煩悩の河を渡って、目標である悟りの彼の岸へ、どれだけ近づき得るかそれが課題です。

　彼岸は三月と九月と年に二回あります。つまり半年ごとに自分の前進向上の目標を決めその結果を仏前に報告して、過去を反省し、更に次の半年に向って、新たな努力を傾けます。どうかご照覧あれ　－　これが彼岸の意味であります。

　そのために大乗仏教の求道者が実践すべき六つの徳目（六度）の中に、トップに「布施行（ふせぎょう）」があります。これに対して、原始仏教の実践項目の第一は「正見（しょうけん）」正しく見ることです。一方が見ることから入るのに対し、他方が布施（与えること）から始まるのは、興味深いことです。

　昭和２０年８月の終戦直後、マッカーサー司令官が厚木航空基地へ降り立った時、これで暫く吾々の目的も達成された－と言ったところ、サザーランド参謀長が、いや、我々は四つのものをこの国から奪わなければならないと言った。その四つとは　１、君臣の関係　２、父子の関係　３、主従の関係　４、師弟の関係であったといいます。その結果はご覧のとおりです。

　勝者が敗者を弱体化し、無力化するのは、古今東西を問わず歴史の示すところ。そのような時には常に錦の御旗が立てられます。

　自由、平等、権利、民主主義。しかしこれらは使い方によっては諸刃の剣のように、善悪両面に作用します。一時「文化国家」が大流行の時代もありました。

　他方、占領行政により旧来の陋習（ろうしゅう）が一挙に排除された面もあります。

　戦後４０年、世界の情勢も大きく変わり、日本は物質的に豊かな国になりました。いま我々は自己と日本の現状を改めて自分の目で見直す時に来ているようです。

　女性がやたらに肌をあらわにしたり、生徒が教師を殴ったり、性道徳が乱れたり、家族関係が崩壊したり等々、親日の外国人さえも「日本人よどこへ行く」と、日本の現状を憂える著書を出しています。敗戦の後遺症？も何とかこの辺で脱却したいもの。

　およそ「正見」が八正道の第一の智恵です。ものを正しく、とらわれることなく見ることが如何に大切か。日本人が歩むべき道、世を生きる姿勢を、先ず正しく見極めることを彼岸としてはどうでしょう。

　自分というローソクが、どれだけの時間を燃え続け、どれだけの光を周囲に与えたかに人間の評価も集約されます。お互いに人生の彼岸に向って、一日一日人間浄化の道を歩きたいものです。

　春風や　仏を刻む　かんな屑

１９８５年３月の出来事

つくば博が開幕

ソビエト連邦においてゴルバチョフ氏書記長に就任

国内初のエイズ患者を認定

テレフォン説法第三十八号（昭和六十年二月）

　テレフォン説法第三十八回をお送りします。

　「友あり遠方より来る。また楽しからずや」

　人生の思い出をつくるものには色々ありますが、その一つは友達です。

　友達は良きにつけ、悪しきにつけ、私共の人生の歩みに大きな影響を与えます。子供の頃は家庭や学校の先生の影響が大きいのですが、社会へ出ると、今度は友達が重要な役割をもってきます。

　従って友の遊び方が問題です。友達が人生の支えにもなるし、また人生を誤らす場合もないとはいえません。

　明治から大正へかけての詩人、与謝野鉄幹はこう詠いました。

　妻をめとらば才たけて　

　　　　　　　　　みめ美しく情けあり

　友を選ばば書を読みて

　　　　　　　　　六分の侠気　四分の熱

片や晶子は、文学青年河野鉄南を胸に描きながら詠いました。

　やわ肌のあつき血汐にふれも見で

　　　　　　　　　さみしからずや　道を説く君

男性の感応に挑戦するよな情熱をうたい上げています。

　しかしいま、鉄幹と晶子のロマンを語る余裕はありません。注目すべきは「友を選ばば書を読みて、六分の侠気　四分の熱」という処です。友を選ぶ条件としてここに示されている「書を読みて」は、いつの時代にも知識人の必修科目でありますが、最近は活字ばなれが激しく、特にテレビ、ラジオの普及が、それに拍車をかけてきました。しかし昨今、洪水のように新刊書が出版されるのを見ると、"読む"ことへの関心も相当強いように感じます。

読書家で知識の広い友も、良い友でありましょうが、良い書物そのものが、心の糧を与えてくれる親友であるとも言えましょう。

　論語の著者は益者三友、損者三友と説いています。

自分にとって有益な三種類の友がある。これが益者三友で、正しいと思うことを直言してくれる人。次にウソをつかない人。三番目が見聞の広い人。

　これに対して交わってマイナスになる友にも三種類ある。第一はこびへつらう者、第二が誠実さのない者、第三が口先だけの者、これが損者三友です。

　釈迦は法句経でこう言いました。

　「心清き友と交わるべし、上士（まされる）を侶（とも）とせよ」

自分より勝っている人を友としなさい―と教えています。

　「順境は友をつくり、逆境は友を試みる」と申しますが、こちらが順境にある時は、友達が大勢できます。それがひとたび逆境に陥ると、大部分の友達は離れて行ってしまいます。逆境は友をためす所以でありましょうか。

　皆さんはたくさんのいい友達に恵まれて幸せなことですが、ただ終生の友は三人必要だと申します。

それは「主治医、弁護士、宗教家」

　自分の健康を託す医師、仕事の上の法律顧問である弁護士、心の問題を相談できる宗教家。この三人を身近に持てば、あなたの人生に於いて、プラスになることは間違いありません。

　テレフォン説法第三十六回（昭和五十九年十二月）

　テレフォン説法第三十六回をお送りします。

十二月八日は釈迦が悟りを開かれた日でありますが、一昨年のこの日、漢字の大家、諸橋徹次氏が亡くなりました。諸橋博士９９年の生涯の中で特筆すべきは「大漢和辞典」１３巻の出版です。

　この仕事は大正八年から十年にかけての中国留学時代に始まっています。帰国後、大修館の鈴木一平社長が「従来の二倍くらいの漢和辞典を編集して欲しい」と申し入れた昭和二年頃から本格的な作業に入りました。

　朝は四時頃から編集室に閉じこもって文字との斗い（たたかい）が続きました。以来１８年、仕事が大体のヤマを越えた昭和２０年に戦災にあって、一万五千ページの組み置き原版は、無残にも鉛の塊りになってしまいました。

　半生の努力は水泡に帰したかに思われたが、幸い疎開先に校正刷りが残っていました。といっても、すべてのページに朱が入れてあるので、最初からのやり直しに近いものでした。

　その間に四人の助手達は次々に死亡、諸橋さんの右目はついに失明、左目の視力も極度に失われていましたが、それでも作業に没頭して、実に３５年の歳月と延べ２６万人を動員したこの世紀の大事業はついに完成したのです。

　親文字５万、熟語成語５２万、まさに中国の康煕（こうき）辞典をしのぐ世界的スケールです。

例えば「天」の字には２１種類の意味があってこの熟語が１７０２、５８ページに亘って解説しています。徳川家康が駿府城でいった名言「天下は一人の天下に非ず、天下は天下の天下なり」の言葉も、その元は六韜（りくとう）が出典であることを知ったのも、この辞典のお陰です。後世どれだけ多くの人々に恩恵を与えることでしょう。

　しかし、この大辞典が世に出るためには、諸橋博士の畢生（ひっせい）の努力と、これを助けて倒れていった四人の助手を含めた多くの協力者、更には出版社をはじめ関係者多数の血と汗が込められています。

　そう思った時、私の頭には菜根譚（さいこんたん）の一説が浮かびました。｢身を立つるに一歩を高くして立たざれば、塵裡（じんり）に衣を振い、泥中に足を濯う（あらう）が如し。いかんぞ超達せん｣

　偉大な仕事をする為には、常に世間の人より一歩高い理想を立てていないと、塵の中で衣服をふれば、衣服は一層塵にまみれ、泥の中で足を洗えば、足は一層泥まみれになるように、いつの間にか低俗化して理想に達することは不可能だ－この言葉を思い出しました。

　人間に内在する無限の可能性は放っておいては現れません。とかく安きにつくのが人情ですが、そうなれば人としての弱さが露呈されるだけです。お互いに人間としての美しさを磨き上げる為に、きびしさを苦痛と感じないまでに己を高めたいものです。

　若しわれわれに理想や夢がなかったならば今日の苦しみに、どうして打ち克つことが出来ましょう。目的が叶えられると思えばこそ、途中の苦労にも何とか耐えられるものです。

　諸橋さんの座右の銘は論語の言葉「行くに径（こみち）に由らず」でありました。漢和辞典は文字通り大道をゆく大辞典になって、不滅の光を後世に残しました。

　テレフォン説法第三十五号（昭和五十九年十一月）

　テレフォン説法第三十五号をお送りします。今日のことばは「重い石を持つ」

　今ここに、大きな重い石と、小さい軽い石とがあって、どちらか一つを持って百メートル先まで運ぶとします。あなたはどちらを選びますか。誰しも軽い石の方へ手が出るのが人情です。少しでも楽をしたいのも偽らざる気持ちです。

　玉川学園の小原国芳先生は申しました。

　人生の最も苦しい　

　いやな　辛い　損な場面を

　真っ先に微笑みをもって　担当せよ

誰だって苦しい事、いやな事、損なことなど初めから判っていれば、避けたいのが本音です。それにも拘らず、微笑をもって之に当るのは、なかなか難しいことです。

　今年の夏、ロス五輪の入場式で栄光の旗手をつとめたのは、沼津出身の室伏選手でした。三十八才の彼にとっては、まさに最後をかざる男の花道であったでしょう。

　二年前、彼は次々に日本記録を更新しました。自分自身に重荷を負わせることの大切さ、その重荷に耐え続けることの素晴らしさを、室伏選手は鉄の球で宙に孤を描いて見せてくれました。「天声人語」はこう書いています。

　ハンマー投げは重さ７．２６キロの鉄球を、できるだけ遠くへ飛ばす地味な競技です。室伏は自己の持つ日本記録を次々に更新して、遂に７５メートルの壁を破った。新記録達成の瞬間をテレビで見ると、猛獣のような鋭い叫び声が響いて、鉄球は７５ｍの白線を超えていた。

　両手を高々と挙げる室伏選手のうしろ頭の毛の薄さが年令を感じさせた。３６歳といえばスポーツの世界では体力の衰えが目立つ年令であるのに、その重荷に耐え、逆に２５歳当時の記録を４ｍ以上も延ばしたのです。下り坂の体力を練習と技術上の工夫で見事にはね返しました。

　練習のとき自らに課す重荷はすさまじいもので、わざと握りにくい取っ手を選ぶ。向かい風の中で稽古をする。練習用の２０キロ３０キロのハンマーを投げる。バーベルも挙げる。厳しい練習が続くと、時には血尿が出るそうです。

　ルーマニアのやり投げ選手だったセラフイナさんとの国際結婚はもう十数年前のことですが、言葉も習慣も違う女性と暮らすことは、やはり「ひとつの重荷」を背負うことであったと室伏さんは言います。「しかし人間は自分に重荷をかけるべきだ。その重荷に耐えることが出来たら、一段上に成長してゆく。女房や子供のおかげで私自身も伸びられました」こう語っています。

　彼が７２ｍ８８の新記録を出したとき「次は７５ｍが目標です｣とこの人は断言しました。この断言もまた室伏流にいえば、自分に課した一つの重荷であったのかも知れません。

　「重い石を持つ」というのは何もスポーツの選手だけではありません。あらゆる世界に通じることです。要は自分自身に打ち克つことによって商売に勝ち、仕事に勝ち、勝負に勝つことであります。

　テレフォン説法第三十四回（昭和五十九年十月）

　テレフォン説法第三十四回をお送りします。

　「石中に火あり、打たざれば発せず」

石も放って置けば、ただの石で、百年たっても動きもしないし、芽が出ることもない。

　ところが、この石を金槌で打つと火花が出る。何でもないように見えるが、考えてみると不思議です。この火花をとって火種を造っていたのが、われわれの遠いご先祖です。

その火種が間違って燃え出したが最後、猛威をふるって野山を焼き尽くすほどの大きなエネルギーになります。道端に転がっている石ころにも、例外なく世界を焼きつくすような可能性があります。

　問題はその石を打つか、打たずに放って置くかによって、無限大とゼロが分かれる点です。座禅のとき修行者を打ちすえる警策（きょうさく）という樫の棒があります。放っておけば何の役にも立たないような、時には社会の邪魔にさえなりかねない人間の、内に持っている可能性を打ち出すための策励の棒であります。

　座禅のときには、あの棒でビシっと叩いて置いて、叩いた者も、叩かれた者も、共に合掌するところに深い意味があります。

　この頃、何の苦労も知らずに過保護ななかで育ち、やたらに自己主張が強くなった若者を見ていると、せっかく無限の可能性を内に秘めているこの若者を、叩く人が居なかったのだろうか、と惜しい気がいたします。

　彫刻家の柳原義達さんが最近こんなことを書いていました。

　旧制中学を卒え、日本画家を志して福田平八郎先生を訪ねました。そして持参した「きんかん」の画をお見せしたところ、

　「本当のきんかんを描いていない。ただきんかんの色を塗っているだけだ」　福田先生は目の前の火鉢の炭に息を吹きかけながら、「この燃え上がる炎、炎の心を描きなさい」と言われた。その時は目から鱗が落ちる思いだったそうです。

　その後、ロダン、ブールデルに心酔して、彫刻の道に進んだ柳原さんは、高村光太郎先生のお宅へ伺うたびに、高村先生の熱を帯びた芸術論を聞いた。

　「ミケランジェロは人間を人間として制作した。しかし、ロダンは人間の体の中に手を入れて、人間を体から引きずり出した。それがロダンの偉大さだ。ロダンは人間そのものを触手した」この「触手せよ」の一語は、二十六才の私に天の声として響いた　　と柳原さんは述べています。

　戦後、ヨーロッパへ留学した時、ローマの駅裏の酒場で、全く偶然に評論家の土方定一先生にお会いしたとき、「柳原君、レジスタンスだ。抵抗精神がなければ芸術は生まれないよ」と言われたその一言で、私の創作の方向が決まった―そう述懐しています。

　この三人の大先輩の言葉は、まさに座禅の警策以上に強く心を打ち、彫刻家としての柳原さんの今日を築きあげたものでありましょう。

　このような立派な恩師に出逢える人は多くはないでしょうが、こちらに求める姿勢さえあれば、心の師匠は毎日の新聞の中にも、書物の中にも、無数にあることを忘れてはいけません。「われ以外、皆わが師なり」といったのは作家の吉川英治でありました。

　「石中に火あり、打たざれば発せず」

　テレフォン説法第三十三回（昭和五十九年九月）

　テレフォン説法第３３回をお送りします。

阿弥陀経に出てくる「共命鳥（ぐみょうちょう）」。命を共にする鳥と書きます。これは奇妙な鳥で、一つの胴体に頭が二つあります。この鳥が極楽浄土ではいい声で歌を歌っているといいます。

　その昔、この共命鳥が昼寝をしていたとき先に目をさました頭が、自分だけで周囲にあるおいしい木の実をみんな食べてしまいました。

　あとから目をさました頭は、いいご馳走は既に全部食べられてしまったことに腹を立て相手を苦しめてやれと思って、毒の木の実を食べました。すると胴体は一つですから、毒が身体にまわって、二つの頭はもがき苦しんで危うく命を落とすところでした。以来お互いに心を入れ替え、仲よく暮らしているといいます。

　私どものまわりを見廻すと、このような共命の鳥が沢山います。

　労使の交渉が決裂、ストで何百万人の足が奪われたとか、国会で与野党が対立して審議がストップしたとか、親と子の断絶とか、どれもこれも、みな共命の鳥で、頭は別でも胴体は一つです。

　タンポポや　幾日ふまれて　今日の花

道端に咲く一輪のタンポポの花でさえ、一年間の厳しい暑さ寒さにヂッと耐え、花を開くまでには、どれだけ多くの人に踏みつけられたことでしょう。

　「よく耐える者こそ、よく育つ」と言いますが、昨年、宮城県で行われた陸上自衛隊の入隊式では、わづか４０分の式典で、四百人の内、十六人が倒れたといいます。これで専守防衛ができるかと心配です。今の社会で欠けているものの一つは、耐える力、耐性です。精神的にも肉体的にも弱いようです。

　毎週一回、私は沼津から静岡へ通っていますが、その途中のことです。

　沼津の次の原駅で、若いお母さんが三歳くらいの男の子を連れて乗ってきました。この列車は朝の通勤電車で満員です。男の子は自分の座る席がないので、トタンに大声で泣き出しました。見かねて私は席をゆずろうと立ち上がると、その若い母親は「けっこうです」といって断り、泣いている子をあやすことも叱ることもしません。私はせっかくの人の好意を無にしてと、少々不愉快でした。

　それから二つ目の吉原の駅で隣りの人が降りたので、その母親はやっと泣きやんだ子供を膝にして座り、私にこう申しました。

　「さきほどは済みませんでした。この子は家で皆から大事にされて、どんな事でも自分の思い通りになるクセがついています。この四月から幼稚園に行くのですが、これではとても友達とうまく行く筈がありませんので、わたしだけの時はわざと冷たくしております。さきほど折角ご親切に言って下さったのに、大変失礼しました。」

今どき珍しいシッカリした人だと感心しました。

　これは何も子供だけのことではありません。四苦八苦は人生の常であります。それを切り拓くためにも、雑草のような強さ、逞しさを必要とします。

　「若い時に流さなかった汗は、年をとってから、後悔の涙となって出る」と申します。

　テレフォン説法第三十二回（昭和五十九年七月）

　テレフォン説法第三十二回をお送りします。今日は無量寿経の一節。

　人　世間の愛欲の中にあり　

　独り生まれ　独り死に

　独り去り　　独り来る

　今から九年前、ギリシャの海運王　アリストテレス・オナシスが死にました。無一文から身を起こして、戦争と石油を踏み台にして、一世の富豪にのし上がった彼は、小さな国の海軍を凌ぐほどの船を持って居りました。

　その華やかな女性遍歴は、世紀のソプラノ、マリヤ・カラスの心をとりこにして、自分の所有地である地中海の島に遊びました。更に悲劇の大統領と言われたケネディの未亡人、ジャクリーンを慰め、世界一豪華な自家用ヨットで水入らずの旅行をした末、遂に彼女を妻にすることに成功しました。

　富と美女と名声、男が望むすべてを手に入れて、華やかな脚光をあびた彼も、晩年は必ずしも幸福ではありませんでした。

　死の床に付き添ったのは、娘だけで、妻じゃクリーンの姿は無かったと言います。大富豪の死は孤独でした。いまわの際に彼の胸中に去来したものは、人生の勝利者としての満足であったか。それとも人間世界の空しさであったのでしょうか。

　新聞が伝える彼の資産一兆五千億円という莫大な財力を以ってしても、遂に不老長寿を手に入れることは出来ませんでした。彼の死因となった筋無力症は、同時に金無力症でもありました。

　人間は夫々の時代や社会の中で、生まれ育ちそして生きています。この複雑な人間関係の中で、何とかして自分の思いを通そうと考えます。人生が「自己実現の場」である以上それは当然のことです。

　ところが、どんなに愛する人や、財産、地位、名誉を持っていても、あの世へ行くときは、何一つ持って行けないのが人間の運命です。そうして見ると、本当に頼れるのは自分以外には無いような気がします。しかしその自分さえも、果たしてどこまで頼りになる存在でしょうか。

　生まれるのも、死ぬのも「私ひとり」　去るのも来るのも「この一人」であります。「身、みずからこれに当る。誰も代わるものなし」その孤独な自分を強く踏まえて、人生に雄々しく立ち向かう自信と勇気が、自分にあるだろうか。こんな時こそ、何か信仰を持っているひとは、幸せです。それは一人ぼっちでないからです。

一人居て喜ばば　二人と思うべし

二人居て喜ばば　三人と思うべし

その一人は親鸞なり

「同行二人」という言葉を思い出します。

　宗教学者の岸本英夫博士は、ガンに侵され「あと三ヶ月の命」と医師から宣告されるや死に物狂いで、やり残した仕事の完成に打ち込みました。

　「われわれは毎日、人と会っては別れて居り、再び会えるという保証はない。死とは別れであり、我々は毎日死んでいるのだ」と達観して、出会う人ごとに別れを惜しんだといいます。

　人生とは所詮「出逢いと別れの場」であるのかも知れません。

テレフォン説法　第三十一回（昭和五十九年七月）

　テレフォン説法第３１回をお送りします。

少々古い話で恐縮ですが、一昨年の二月、ホテルニュージャパンで大火災、その翌日には羽田で日航機墜落という惨事が起きました。

　火災の時、テレビは燃えさかるホテルの生生しい実況を映し出していました。隣の窓から物凄い炎が柱のように吹き出している中で窓から身を乗り出した泊り客が、炎と煙にあおられています。ビルの九階からでは飛び降りることも出来ず、部屋の中に戻ることも出来ず、すさまじい炎は刻々と迫ってくる凄惨な場面を、ブラウン管は映し出していました。

　仏教でいう三定死（さんじょうし）。進むも死、止まるも死、退くも死、というのはまさにこの事です。地獄は決して遠いところではなくて、東京のド真ん中に在ることを痛感しました。

　かくして台湾からの旅行客を含む３２人が、無惨にも犠牲になってしまいました。生きながら火葬にされた人々の思いはどんなであったでしょう。

　このとき頭に浮かんだのは「火宅無常の世界」という言葉です。親鸞聖人の歎異抄（たんにしょう）にこう書いてあります。

　「煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫、火宅無常の世界は、よろずのこと、みなもって、そらごとたわごとまことあることなきに、ただ念仏のみぞ、まことにておわします。」

　消防法に基く防火基準など、あって無きが如き欠陥だらけのホテルが、全国八万の旅館の中で、わづか三百の最優秀ホテルに登録されていたと聞いては、「みなもって、そらごと、たわごと、まことあることなし」と言いたくもなります。

　ところが欠陥ホテルの翌日は「欠陥操縦士」ときたから二度ビックリです。

　羽田沖で墜落した日航機の機長は「精神分裂症」でありました。その結果は死者２４人、重軽傷者１５０人という大惨事です。

　全く他人事ではありません。精神障害のある操縦者に命をあづけて旅行しなければならないとすれば、それは気狂いに刃物以上で、人命軽視も極まったとしか、言いようがありません。

　最近の大事故の殆どが、機械と人間との接点で起こっています。機械が複雑化し、精密化すればするほど、これを扱う人間のストレスは高まる一方です。安全性を機械や構造だけに求めて、それを扱う人間自体を忘れると大変なことになる―という教訓を学び取らなくてはなりません。

　先日も賓客を案内して東京から沼津へ来る時、東京駅でこだまのグリーン券を買おうとすると「グリーン券は満席です」と断られました。ホームへ来て見るとグリーン車はガラガラ。車掌に聞くと席があるからどうぞ、という。結局三島駅で下車するまでグリーン車の客は十人そこそこ。これが人間の有り余る国鉄の姿とは思いたくないが、「人は少数で頑張れば、だれでも精鋭になる」という来島ドックの坪内社長の言葉もある。

　東京駅の出札係君よ、そんな小さなことと笑うなかれ、諺いわく「ネズミ壁を忘れる。壁ネズミを忘れず」仔細なことでも乗客の方はなかなか忘れてくれないもの。

　それは兎も角、近頃はあまりにも「そらごとたわごと」が多すぎるように思います。皆さんいかがでしょう。

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　つい先日の１０月２４日、沼津東急ホテルにて本テレフォン説法の著者であります、真楽寺住職および日本アイバンク協会最高顧問勧山弘氏の「ヘルシィ・ソサイエティ賞および今泉賞」授賞式が盛大に行われました。

　ヘルシィ・ソサイエティ賞（http://www.healthysociety-sho.com/）は他者を助け、立場を超えた献身的な努力を社会に対して惜しまない方を対象とした賞で、非常に権威のある賞であると共に、人柄やこれまでの社会的功績を多いにたたえるものであります。

　また、今泉賞は日本で初めて目の角膜移植手術を行い成功させた今泉嘉一郎先生を記念とした賞であり、勧山先生はその第一回目の受賞者となりました。両賞とも、先生のお人柄、そして長年にわたるアイバンク活動のご功績に対しての受賞であります。

　当社の先代社長である佐野寛が勧山先生と同級であり、その友情から、共にアイバンク活動を推進し、テレフォン説法を当社の顔として広めさせて頂かせて以来、勧山先生には非常に大切な財産を受け取り続けております。勧山先生のテレフォン説法を二十余年に渡り、毎月皆様へ送り続けられることを非常にうれしく思う次第とともに、先生の今回の受賞を社主一同心よりお祝い申し上げたい気持ちでいっぱいです。

　これからも、テレフォン説法をお届け続けられることを大変うれしく思い、また皆様におかれましてもご高覧いただけることを心よりうれしく思います。引き続きのご愛顧、よろしくお願いいたします。

　佐野新聞店

説法第三十回（昭和五十九年六月）

　テレフォン説法第三十回をお送りします。

　芽ぶくという　奇しきいのちの　はたらきを

　　かしこみおもう　庭ながめつつ

　一輪の花が咲くのも、青葉が茂るのも、永い間の蓄積があってのこと。さりとて、いかに美しくとも、去年の花が尚も今年の枝にあればその醜にたえぬでありましょう。新陳代謝は天地の法則であります。

　そうした移り変わりの中で、年ごとに新しく芽ぶくところに、生命の不思議があります。

　椿千年　さらに今年の若葉なり（井泉水）

釈迦の肉体は二千五百年前に亡びました。しかし絶対に亡びないものがある―これは私ども仏教徒の確信であります。

　釈迦といえども、みずからが説いた「つくられたるもの、うつりゆく｣という諸行無常の原理に従って、生老病死の道を辿ってゆきました。

　人間たれしも老化は好みませんが、さりとてそれから逃げる術もないお互いです。三日前に会った人の名前が思い出せない時など、否応なく年令を感じさせられます。

　生命科学研究所の中村室長は申します。

　人間が生きてゆく過程で最大の変化は、受精卵が個体へと変化してゆく発生の時期です。たった一個の細胞である卵が、二個、四個、八個と次々に増え、臓器や手足が出来ていきます。手が出来るときには、先ず握りこぶしのような塊ができて、その中に四本の筋が入ります。この筋に当たるところの細胞は死んで消えてゆき、こうして五本の指が出来上がります。

　母親の胎内で既に死という現象があるとは考えさせられます。所詮、生と死は隣り合わせ。それだからこそ、我々は年ごとの変化を前向きに受け止めて、老化現象さえも意味のあるものにする―そんな生き方が大切ではないでしょうか。

　文豪ツルゲーネフにこんな話があります。彼が朝早く散歩をしていると、見るもあわれな年老いた乞食に呼び止められました。

ツルゲーネフはポケットへ手を入れて、次から次へさぐったが、財布は勿論ハンカチさえも持っていません。

　「おじいさん許しておくれ。私はいま何も持っていないのだ」　途方にくれたツルゲーネフは、そう言って汚れた乞食の手を握り締める他ありませんでした。

　すると乞食は「檀那様、何をおっしゃいますか。私はこの年になるまで人生の裏街道を歩いてきましたが、けさのあなたの握手ほど心に沁みたものはありません。ありがとうございます。」といって、シワクチャの手で握り返してきました。

　家へ帰ったツルゲーネフは早速ノートを取り出して「私はけさ思いがけなくも尊い心の施しを受けた」と書き込みました。荒れすさんだ世の中でも、暖かい待応の中から、幸せの花は開くことを教えた一コマであります。

　「人は老いるうちに、より愚かになるか、或はより賢明になるかの何れかである」と申します。中高年の人々が社会の荒波で磨かれ、豊かな経験で裏打ちされた人生智をもって、世間に潤いと温かさを与えることが出来ればそれは立派な仕事であると思いますが、如何でしょう。

　真楽寺　勧山　弘

　テレフォン説法第二十九回

　テレフォン説法第二十九回をお送りします。

　「平常心これ道」　　無門関の言葉です。

　横浜に三渓園という名園があります。造園の名人、原三渓がつくったものです。

有隣堂発行の月刊誌で「原三渓を語る」という座談会の記事を読みました。谷川徹三さんがそこで次のような追想談を述べています。

　三渓先生のお茶の会で、生涯忘れることのできない二つの席がある。

　その一つは昭和の初めの頃、喫み（のみ）回しのとき哲学者の和辻哲郎さんが喫み口を拭こうとして、手もとが狂って茶碗の一部をポロっと欠いてしまいました。その茶碗は「白雨」という名器です。みなギクっとしました。そのとき三渓先生は少しもあわてず「少し茶碗を傾けて下されば、あとずっと一巡りいたしますから」。この一言で茶会は無事に済みました。まさに平常心であります。

　それから半年か一年後に、おなじ顔ぶれ、同じ道具で茶会を催しました。三渓翁は例の茶碗「白雨」を出して、「この通りちゃんと元のようになりました」と言ってサラっとしていたそうです。

　もう一つは、三渓翁が息子さんを亡くして一週間後に、追善の心を込めて開いた茶会です。翁は令息の死を一言も口に出しません。ただ三渓園の蓮の花が見ごろだからといって招かれました。　

　朝早く蓮池の傍らの建物に通されました。出された朝とお斎（おとき）が、溜め塗りのお椀に蓮の葉を敷いて、その上に数枚の蓮の赤い花弁を置き、花弁の中へ飯を盛る。いわゆる｢浄土飯｣であります。床の間の妙用禅の掛け軸と浄土飯で、翁は自分の心の中を無言の中に語られました。

　三渓翁が名器をいためた客の粗相に顔色一つ変えず、茶事を滞りなく終えた「平常心」には、思わずうなってしまいます。"客の粗相は亭主の粗相、亭主の粗相は客の粗相"と茶人はお互いに戒め合います。

　お茶で有名な千利休の孫に宗旦という人がいます。知り合いの安居院の住僧が庭に咲いた見事な妙蓮寺椿の一枚を、小僧に持たせて宗旦のところへ届けさせました。ところが小僧は途中でつまずいて転んだ拍子に、椿の花が落ちてしまいました。ささ困ったのは小僧です。一度落ちた花は元の枝には戻りません。枝と花とを両手に持った小僧は、思案にくれながら宗旦のもとへ参りました。

　これを聞いた宗旦は小僧の失敗を咎めず、茶席の床を空白にして、柱に利休から譲られた竹筒をかけて、花のない椿の枝を投げ入れその真下に椿の花を置きました。

　そして一服の茶を立てて飲みながら、「小僧どうだ、落花の風情もまた一入ではないか」

　人の過失を許して、花を持たない枝と、枝を持たない花。ともに無価値な存在に「美」を見つめる「人生のお点前」は、まさに見事の一言につきます。

　誰もが捨てて顧みないものから、真、善、美、を見据える目は、人生の見方にも通じるように思われます。

　テレフォン説法第二十八回をお送りします。今回は阿含経の一部

　ひとの牛をかぞえるは　

　道を求める者の要にあらず

これは釈迦の二人の孫弟子が、当時のバラモン教の経文を暗誦（あんしょう）して、その上手下手を競っているのを諭した言葉です。

　「お前達はそんな馬鹿馬鹿しいことをして何になるのか。それではまるで他人の牛を勘定しているようなもので、道を求める者のやるべきことではない」と注意されました。

　牧場の牛飼いが他人の牛の数をいくら数えても、自分の牛が増えるわけではありません。私どもの生活を考えると、この牛飼いを笑えない時があります。

　「サラリーのために、一日八時間さえ働けばいい」と考える人があったら、それは月給のために身を売っている人です。

「仕事が義務なら人生は地獄だ。仕事が楽しみなら人生は天国だ」といったのはゴーリキーでありました。

　仕事に対して何の情熱も持たず、工夫も研究もせず、夕方の退社の時刻さえくればいいとなったら、そこには生き甲斐もなく、人間としての成長もありません。そんな生活からは道を求めるという態度も出てきません。ならば「道を求める」とは何でありましょう。それは仕事と一体になっている自分を発見することです。経典を読みながら自己を掘り下げてゆくことです。

　親鸞聖人は申しました。「弥陀五劫思惟（みだごこうしゆい）の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり」

阿弥陀仏の本願は生きとし生ける、いかなる者も救おうと呼び給うて居ます。それをよく考えてみると、ひとえに親鸞ただ一人を救うためであった、と告白しています。

　たとえば五人の子供のある母親は、五人皆おなじように育てたのですが、五人の子を同時に育てたのではありません。最近五つ子を産んだ人もいますが、これは例外で、普通は一人一人別々に産み、別々に育てたわけです。

　そこでは五人の子供は親の愛を五分の一ずつ分け合ったのではなく、一人一人が親の全力で育てられ、全力で愛されてきたわけです。従って、一人一人がわれわれ一人のための母親であります。

　同じように仏様の慈悲は、親鸞一人が正客であって、他のあらゆる人はお相伴でありました。親鸞にとって経文の言々句句は、彼の胸をはげしくゆさぶり、人間としての成長と共に、救済へと導かれてゆきました。

　商店も会社も役所も、すべて人が働く場所は、そこがみんな自分の救われる場所であり自己成長の学校でなければなりません。即ち「資生産業これ仏道」であります。化粧品の資生堂という社名もここから出ています。

　お店へきてくれたお客を納得させ、満足させることが、同時に自分の修行であって欲しいものです。自分と他人がピッタリ呼吸のあった境地、これを「自他一如」といいます。

　自分も他人も、個人も会社も、仕事の中で自然と成長し高められて行く世界。これが「自分の牛を数える」姿でありましょう。

　テレフォン説法第二十七回をお送りします。今日は法句経の一部

　「匙（さじ）は器につけども、その味を知らず」

スプーンはコーヒーの中にドップリつかっていても、コーヒーの味を知らない。

なんと見事な「たとえ」ではありませんか。釈迦の説くところは極めて平易で、わかり易い教であったに違いありません。

　現在でも余り教育の普及していないインドです。それが二千五百年も前、むつかしい仏教哲学を説いたところで、誰が理解したでしょう。

　いま私共は漢文に訳された経典を棒読みにしています。いくら聞いても珍文漢文（ちんぷんかんぷん）でチットもわからないことを「まるでお経のようだ」といいますが、これでは困ります。

　一方最近は漢文に対する読解力が著しく低下してきました。当用漢字、漢字制限などがそれに拍車をかけています。

　漢字は別としても、自分の意志でなく、親の希望で上級学校へ進学した生徒が、果してどれだけ真剣に勉学に打ち込むでしょうか。

　大学卒がただコーヒーの中に何年も漬かって出てきたスプーンに過ぎないとしたら喜劇です。大学レジャーランド説も、こんな所から出てくるのかも知れません。

　豊かな日本では、子供達は大変物持ちです。学習机、自転車、百科事典、テープレコーダー、ステレオ、腕時計。ピアノは六人に一人、専用テレビは九人に一人が持っています。

　子供の教育に対する母親の熱心さは世界でトップ。その中で母親の不安は、子供に根気が足りないこと。物事を進んでやらないことだといいます。それに引きかえ、乏しく、家庭環境にめぐまれなかった子供が、かえって生きる力と知恵を身につけていきます。その反省が、おしんブームを引き起こしたのでしょうか。

　弘法大師は申しました。「心暗き時は即ち遇う（あう）ところ悉く（ことごとく）禍いなり（わざわい）。眼明らかなる時は途にふれて皆宝なり」と。

過剰に与えることによって、わが子の眼をくもらせ、自分で獲得する力を奪っている親が世の中には何と多いことでしょう。

　本人に意欲がなければ、すべては猫に小判、「宝の山に入って、手を空しうして帰る」ような生活をしているお互いかもしれません。

　自ら水の中にいて、渇を叫ぶが如くなり

　長者の家の子となりて、貧里に迷うにことならず

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（白隠　座禅和賛）

　日蓮上人の有名な｢土籠御書｣の一説に

「法華経を余人の読み候は、口にばかり言ばかり読めども心は読まず。心は読めども身に読まず」

幾たび経文を読んでも、その教を身に実行しなければ、何の価値もないというわけです。

　子供のとき、祖母はいつも私に言いきかせました。「お説教は耳で聴くものではない。皮膚の毛穴を通して聴け」と。日蓮上人の説く「身読」のむつかしさを痛感します。

　昔は「不言実行」を尊び、自己の行為を口にすることはつとめて避け、仕事自体の自然の語りかけに任せました。現代は仔細なことでも吹聴して、甚しきは誇大に宣伝して恥じる処がありません。

　PRの時代なればこそ、「人、見るもよし見ざるもよし、われは咲くなり」の心境を大切にしたいものです。

　テレフォン説法第二十一回をお送りします。

その昔、釈迦が祇園精舎に居られた時、国王に招かれて王舎城で説法をされました。お話が終ったのは夜になり、あたりは暗くなっていました。王様は釈迦の帰りの道が危なくないように、道の両側に沢山の灯明をつけて送ることにしました。

　このとき王舎城の城下に一人の貧しい老婆が住んでいました。自分も一灯を釈迦に供養したいと思い、なけなしの財布から僅かの油を買い求めて、これを灯火にして献じました。

　その晩、強い風が吹いて、すべての灯火は消えましたが、この老婆の捧げた灯火だけは、風の為に消えることなく、煌々として夜通し燃え続けていました。ここから「貧者の一灯、富者の万灯」という言葉が生れました。

　今の日本は家庭も社会も国も、余りにも物が豊かなために、心が忘れられてしまいました。すべてが金や物で片付けられているような気がしてなりません。

　金や物は大切です。これが無くては私共は一日も生きてゆけません。しかしその物、金をつくり出すのは人間であり、心であります。

　心ここにあらざれば　見えども見えず

　聞けども聞こえず　喰らえども

　その味をしらず・・・・と申します。

関西の小学生が作文に書きました。

　僕はお母さんが大すきだ。だから一生懸命に勉強して、いい大学を卒業して、いい会社へ入って、お金をたくさん貯めて、お母さんが年をとったら、とびきり上等の老人ホームへいれてあげたい・・・

　極端な例ではありますが、実際あった話です。心の伴わない物金がいかに空しいか。

　三年ほど前、フィリピンのマルコス大統領夫妻は、結婚２５周年の銀婚式を迎えました。イメルダ夫人がこの日のために心に描いてきた、公称一億ペソ（三十億円）、実際には四億五千万ペソをかけた新築の大聖堂で、ローマ法王立ち会いによる銀婚式という計画は、教会の「ノー」という返事であえなくついえてしまいました。

　シン枢機卿の回答は「いまフィリピンの人々が望んでいるのは、豪華な祭壇よりも、コストの低い住宅と医療施設であり、一億ペソがそうした方面に使われた方が、より賢明ではないでしょうか」という立派な意見でした。

　これこそ「富者の万灯」に対する頂点の一針であります。

現在、経済大国と目されている日本が、東南アジアの発展途上国の目に、どのように映っているかを考えるとき、今こそ検討すべきは経済協力の在り方であると思います。

物、金の援助もさることながら、相手の国民の「心に響く協力」こそ必要であるように感じます。

　例えば、医師不足に悩んでいる国に対する国に対する医療援助は、最も感謝されるであろうし、日本の費用で、優秀な学生を希望する国へ留学させることも良いことだと思います。

要は貴重な国費が「富者の万灯」になることなく、相手国の中に一人でも多く「日本ファン」を育てることが、わが国にとっても望ましいことでありましょう。

　今日は「貧者の一灯、富者の万灯」についてお伝えしました。

テレフォン説法第十四回（昭和五十八年二月号）

真楽寺のテレフォン説法第十四回をお送りします。

　「自らを灯（ともしび）とし、法を灯とせよ」

　釈迦が八十年の生涯を閉じたのは、インドのクンナガラという所でした。二本のサラの木の下に横たわり、愈愈命且夕（めいたんせき）に迫って参りました。多くの弟子達はその周囲をとりまいて、嘆き悲しみました。

　その中でもアナンという弟子が、釈尊危篤ということで大声をあげて泣き悲しみました。その泣き声が釈尊の耳に入りまして、「誰が泣いているのか」と呼び寄せました。

　「アナンよ、お前は何故泣くのか」

　「釈尊よ、私達の眼目、私たちの柱と頼んだあなたが亡くなられた後、われわれは一体どうすればいいのですか」

　釈迦は静かに答えました。

　「歎いてはいけない。初めあれば必ず終わりのあることを、私はお前に何度くり返しただろう。お前はまことにおまえ自身の寄辺ではないか。お前はお前の灯火の役目をつとめているではないか。お前自身の外にどこに寄辺をさがすのか。自らを灯とし、法（おしえ）を灯としていきなさい」こう釈迦は答えています。

　法句経には次のように記されています。

　　おのれこそ　おのれのよるべ

　　おのれを措きて　誰によるべぞ

　　よくととのえし　おのれにこそ

　　まこと得がたき　よるべをぞ獲ん

　私は寺を継いで三十余年、職掌柄さまざまないたましい場面に出会ってまいりました。幼くして親にわかれた子供のかなしみは、身につまされて思います。然し若い者にはまだ将来への希望が残されています。柱とたのんだ夫に死なれた若い未亡人を慰める言葉を知りません。又いたましいのは頼りにし切っていた我が子に先立たれた親の気持ちを想うとき、何といって慰めていいか言葉に窮します。世間では「さかさ」を見るほどつらい事はないと申します。

　人間はみんな意識するしないに拘らず「寄る辺」を求めているのです。いや、万一のときは財産があるから心配いらない―と言う人がいます。しかし財産というものは見かけによらず短命なものです。三代四代と全盛が続く家などは、先ずありません。財産ほど移り気で短命なものはありません。

　親も子も財産も所詮あてにならないとすれば、最後に残るものは自分しかありません。法句経は「よくととのえし己にこそ、まこと得がたき寄辺をぞえん」と申しています。

　「よく整えしおのれ」でなくては、最後の「とりで」にはならないと言うことです。しかし、己をととのえる―ということは口で言うほど生やさしい仕事ではありません、人を叱ることは随分むずかしいことですが、自分の子を叱るのはモット難しい。妻を叱ることは更に難しい。しかしまだまだ不可能ではない。自分を叱ることはおそらくは不可能かも知れません。

　他人の立場、他人の痛みの解る人。自己の信ずる処を行って、然もおのずから自然の法を超えずというような人間、自分を利する行為が、そのまま他人を利するという―そういった自分にまで高めていくには、大きな努力を必要とします。自己の信ずる処に「露堂々」として進み得る人間を創ることが、今ほど大切な時はありません。

　その意味では、現代のマスプロ教育は個人を造ることを忘れています。真の一人をつくる教育が忘れられていました。

　宗教を無視した教育は、ただ利口な悪魔を作るだけであります。

　今こそ釈迦最後の言葉「二灯のおしえ」をもう一度噛み締める必要がありそうです。

　自らを灯とし　　法を灯とせよ